מגילת העצמאות והחוקה שלא כוננה: עיון מחודש

 

מאת אלי אקסלרוד

מבוא

מגילת העצמאות, מסמך מייסד, שנחתמה ביום הכרזת המדינה, 14 במאי 1948, כללה הוראה (וגם הבטחה והתחייבות) מפורשת לכינון חוקה. אף שההכרזה אינה בעלת מעמד חוקתי מחייב בעיני הממשלה ובית המשפט העליון בישראל (למה???), ההוראה היחידה בה שיש לה אופי אופרטיבי היא:

האספה המכוננת תכונן חוקה לא יאוחר מ-1 באוקטובר 1948” (מגילת העצמאות).

התחייבות זו נועדה לא רק למסד את עקרונות השלטון אלא גם לבסס הסכמות רחבות באשר לזהות המדינה, אופייה הדמוקרטי, אופן תפקודה והיחסים בין הרשות והאזרח.

חרף ההבטחה, מדינת ישראל לא כוננה חוקה עד עצם היום הזה.  

מאמר זה בוחן את הסיבות לכך דרך פריזמה היסטורית ופוליטית, תוך התמקדות בעמדותיהם של דוד בן-גוריון, ראש ממשלת ישראל הראשון, ושל מנחם בגין, ראש האופוזיציה ולאחר מכן ראש ממשלה בעצמו. נבחן כיצד שיקולים פוליטיים, אישיים ומוסדיים השפיעו על יחסיהם למהלך חוקתי, וכיצד מעשיהם ומחדליהם עיצבו את מבנה המשטר הקיים בישראל – משטר ייחודי שמתקיים ללא חוקה כתובה, תוך ריכוז עוצמה חריג בידי הרשות המבצעת.

רכיבי החוקה על פי מגילת העצמאות

המגילה כוללת עקרונות שנועדו להוות בסיס לחוקה עתידית: שוויון זכויות מלא, חופש דת, חופש מצפון, חינוך ולשון, שלטון דמוקרטי, חובת פיתוח הארץ לטובת כלל יושביה, ושמירה על זכויות המיעוטים. בכך היא הניחה תשתית רעיונית ברורה למבנה חוקתי עתידי:

“מדינת ישראל תהא פתוחה לעליה יהודית ולקיבוץ גלויות; תשקוד על פיתוח הארץ לטובת כל תושביה; תהא מושתת על יסודות החירות, הצדק והשלום לאור חזונם של נביאי ישראל; תקיים שויון זכויות חברתי ומדיני גמור לכל אזרחיה בלי הבדל דת, גזע ומין; תבטיח חופש דת, מצפון, לשון, חינוך ותרבות;”

יתרה מזו, מגילת העצמאות קובעת כי “מדינת ישראל … תשמור אמונים לעקרונותיה של מגילת האומות המאוחדות“. עקרון זה מעיד על כוונה להתאים את החוקתיות הישראלית לעקרונות זכויות האדם של הקהילה הבינלאומית. באותה תקופה, האו”ם עמד במרכזו של עיצוב הסדר הבינלאומי החדש שלאחר מלחמת העולם השנייה, ובדצמבר 1948 – חצי שנה לאחר הכרזת המדינה – אומצה על ידי העצרת הכללית “ההכרזה האוניברסלית בדבר זכויות אדם” (Universal Declaration of Human Rights). לפיכך, סביר להניח שמנסחי מגילת העצמאות התכוונו לכך שהחוקה העתידית של ישראל תכלול רכיבים שיהיו מתואמים עם עקרונות מגילת זכויות האדם של האו”ם – שוויון בפני החוק, חופש הביטוי, חופש ההתאגדות, הגנה על מיעוטים, ועוד.

לכך יש להוסיף את החלטת החלוקה של עצרת האומות המאוחדות (181) מ-29 בנובמבר 1947, אשר קראה להקמת שתי מדינות – יהודית וערבית – שכל אחת מהן “תקבל חוקה דמוקרטית תוך שלושה חודשים”. דרישה זו הייתה תנאי להכרה בלגיטימיות של המדינות שיוקמו, וחיזקה את החובה שהוטלה על ישראל לכונן חוקה הכוללת הגנה על זכויות מיעוטים, חופש דת ושלטון החוק.

חוק המעבר ופשרת הררי

פער הזמן בין הבחירות לאספה המכוננת לבין חוק המעבר היה כחודש וחצי:

  • הבחירות לאספה המכוננת התקיימו ב־25 בינואר 1949.
  • האספה המכוננת התכנסה לראשונה ב־14 בפברואר 1949.
  • חוק המעבר נחקק ב־16 בפברואר 1949 (ופורסם ב־17 בפברואר 1949).

כלומר, פחות מחודש לאחר הבחירות וכבר ביומה השני (או השלישי) כמכוננת, ביטלה האספה את אופיה המכונן והפכה עצמה לכנסת רגילה (רשות מחוקקת), באמצעות חוק המעבר.

שנה לאחר מכן, בעקבות מחלוקות חריפות בנושא החוקה, נוסחה “פשרת הררי”. הפשרה קבעה:

הכנסת תחוקק את חוקי היסוד, פרק אחרי פרק, באופן שכל פרק יהווה חוק יסוד בפני עצמו, ובבוא הזמן יאגדו לחוקה שלמה” (פרוטוקול הכנסת, 13 ביוני 1950).

פשרה זו אפשרה דחייה של מימוש התחייבות מגילת העצמאות, תוך שימור התחייבות עקרונית לעתיד לא ברור – ובפועל – הקמת רשות מחוקקת כל יכולה, ללא הגבלה מטעם הריבון, במסגרת תפקידו המכונן, ותוך מניעת יכולת הגבלה או ביקורת על ידו, לאור נטילה “נצחית” של סמכויות הכינון.

חוקה ובן-גוריון

בן-גוריון הביע עמדה עקבית נגד ניסוח חוקה כתובה מראש, וטען כי: ” יש מדינות עם חוקה שהן עריצות, ויש מדינות בלי חוקה כמו בריטניה שהן דמוקרטיות” (בן-גוריון, דברי הכנסת, 13 בפברואר 1950).

לדבריו, חוקה איננה ערובה לדמוקרטיה, והחברה הישראלית עדיין לא בשלה להסכמה רחבה על מסמך כזה. הוא הדגיש את חשיבות החיים החוקתיים המעשיים על פני מסמכים פורמליים.

מלבד ההצדקות הפורמליות, בן-גוריון טען ש”אחידות העם קודמת לחוקה” (נאום בישיבת הממשלה, יולי 1950), והביע חשש שכתיבת חוקה תעמיק את הקרעים הפנימיים בין דתיים וחילוניים, אשכנזים ומזרחים, עולים וותיקים. מבחינתו, חברה מסוכסכת אינה יכולה לכונן חוקה יציבה.

חוקרים מצביעים על כך שבן-גוריון העדיף מבנה שלטוני ריכוזי. כפי שכתבה רות גביזון:

היעדר חוקה איפשר לממשלה לשמר גמישות שלטונית, תוך שליטה כמעט מלאה בכנסת ובמערכת המשפט” (גביזון, 2005).

העדר חוקה מנע יצירת מנגנוני איזון ובלימה, ואיפשר לממשלות מפא”י לפעול בחופשיות רחבה כמעט בלתי מוגבלת.

יש לציין שיהיו דעותיו האישיות אשר יהיו, בן-גוריון חתם בעצמו על מגילת העצמאות – לא כחתימה טכנית גרידא, אלא כהצהרה אישית ופומבית בשמו ובשם מנהלת העם. בכך הוא קיבל עליו את הצו החוקתי המופיע במגילה: “האספה המכוננת תכונן חוקה לא יאוחר מ-1 באוקטובר 1948”. חתימה זו יוצרת מחויבות ישירה ובלתי אמצעית למימוש ההתחייבות, הן משפטית-ציבורית והן מוסרית.

העובדה שבן-גוריון פעל לאחר מכן לטרפד את כינון החוקה, ואף לקדם מנגנוני עקיפה כגון חוק המעבר ופשרת הררי, עשויה להיחשב כהפרת אמונים ציבורית, או כהתנערות מהתחייבות יסוד של המדינה בראשיתה.

חוקה ומנחם בגין

מנחם בגין, שהתחיל את דרכו הפוליטית כראש האופוזיציה (“תנועת החרות”) ואחר כך כראש ממשלת ישראל, היה תומך נלהב בחוקה כתובה ומסודרת. בגין, שהיה מודע למשמעות הדמוקרטית והחוקית של חוקה, ראה בה תנאי הכרחי להוקרת הלגיטימציה של המדינה, בהגנה על זכויות המיעוטים ובשמירה על ערכי הדמוקרטיה. לתפיסתו, חוקה לא רק קובעת כללי משחק ברורים בין השלטון והאזרח, אלא גם מחייבת את המדינה לשמור על עקרונות יסוד כגון חופש הדת, חופש הביטוי ושוויון בפני החוק.

כשהיה חבר באופוזיציה, ובמיוחד במהלך מאבקו מול ממשלות מפלגת העבודה, בגין תמך בקול רם בכינונה של חוקה לאומית שתכלול את הערכים שהזכרנו. בשנות ה-50 וה-60, בגין התבטא פעמים רבות נגד ממשלות ישראל שלא קיימו את ההבטחה החוקתית במגילת העצמאות, והדגיש את חשיבות החוקה בהקשר של שמירה על זכויות פרט ואזרח. הוא סבר שהיעדר חוקה פותח פתח לשלטון ריכוזי ומנוגד לערכים הדמוקרטיים.

אולם, עם הגעתו לשלטון בשנת 1977, חל שינוי משמעותי בעמדותיו של בגין כלפי החוקה. כאדם שהגיע לכס השלטון לאחר מאבק ארוך, בגין מצא את עצמו במצב שבו החוקה, שראה בה צורך בסיסי לדמוקרטיה, עלולה למנוע ממנו גמישות שלטונית שהייתה נדרשת עבורו לתפקוד אפקטיבי של ממשלתו. ברגע שהפך לראש ממשלה, בגין הבחין כי חוקה כזו, שתסדיר את מערכת היחסים בין השלטון והאזרח, תסכל את יכולתו לבצע רפורמות מדיניות וכלכליות באופן גמיש ומיידי.

בגין, שהחזיק בעמדה עקרונית נגד שלטון ריכוזי, מצא את עצמו במצב בו היה זקוק ליכולת פנייה מהירה לכוחותיה של הממשלה, במיוחד במצבים של חירום או של סדר יום פוליטי-חברתי שדרש פתרונות מיידיים. החוקה, שמתחייבת להקפיד על איזונים ובלמים, הייתה עשויה להגביל את יכולתו לבצע החלטות בצורה חופשית ומהירה, ובכך סיכנה את יכולתו לשלוט ביעילות במציאות פוליטית מאתגרת.

כך, כשבגין הפך לראש ממשלה, הוא נסוג מהדרישה לחוקה כתובה, תוך שהוא מגייס את הדינמיקה הפוליטית לטובתו, ומאידך נמנע מקידום חוקה שיכולה הייתה לעכב את מהלך השלטון שביקש לקדם. חוקה שכזו, שהיתה מגבילה אותו כראש ממשלה, לא הייתה תואמת את הצרכים השלטוניים שבגין נדרש להם, ובסופו של דבר העניין האישי גבר על העדפותיו הקודמות. המהלך הזה משקף את הדינמיקה המובילה פעמים רבות את מנהיגי המדינה לשנות עמדות בהתאם לכוחם הפוליטי ולתנאים המעשיים בשלטון.

התוצאות של היעדר חוקה בישראל

היעדר חוקה כתובה בישראל יצר פגימות במבנה השלטוני של המדינה. במדינות דמוקרטיות רבות, החוקה מהווה את הבסיס לחקיקה היסוד ולקיומם של מנגנוני איזון ובלימה בין הרשויות השונות.

המודל הדמוקרטי האידיאלי – המכונה לעיתים “דמוקרטיה השתתפותית” או “דמוקרטיה מעשירה” – שואף למעורבות אקטיבית של כלל האזרחים בקבלת ההחלטות, מתוך הנחה שחוכמת ההמון, גיוון הדעות והעשרה הדדית יביאו להחלטות טובות יותר ולחברה הוגנת יותר. מודל זה מתמקד בקיומו של שיח ציבורי חי, בנגישות להליכים דמוקרטיים, ובביזור סמכויות מהמרכז לפריפריה.

לעומת זאת, המודל הפרלמנטרי-ייצוגי הקלאסי – שבו פועלות רבות ממדינות המערב – מקנה לנציגי הציבור סמכויות חקיקה וביצוע, אך מגביל את כוחם באמצעות חוקה כתובה, ביקורת שיפוטית, ועקרונות של הפרדת רשויות, שקיפות ואחריותיות. מבנה זה אמנם לא כולל השתתפות ישירה של כלל האזרחים, אך הוא שומר על איזונים מערכתיים המונעים ריכוז יתר של כוח.

בישראל, בשל היעדר חוקה, המבנה הדמוקרטי – ריכוזי עוד יותר. הכנסת מהווה לא רק את הרשות המחוקקת אלא גם בסיס התמיכה של הממשלה, שהיא הרשות המבצעת. ועדת השרים לחקיקה, גוף פנימי של הממשלה, קובעת בפועל אילו חוקים יקודמו בכנסת, ובכך מחלישה את עצמאותם של חברי הכנסת. יתרה מזו, העדר חוקה מגבילה מותיר את מערכת המשפט במצב מעורער מבחינת סמכותה לפסול חוקים או לעמוד מול רצון הקואליציה.

מצב זה מרוקן את המערכת מהשיח הציבורי החוקתי שהינו תנאי לדמוקרטיה בריאה. הציבור מודר מדיון בשאלות היסוד – על אופייה של המדינה, על זכויות המיעוטים, על יחסי דת ומדינה ועל גבולות הכוח של הרשות המבצעת. בהיעדר מסגרת חוקתית מחייבת, הדמוקרטיה הישראלית פועלת כגרסה רזה ומעוותת של הדמוקרטיה הייצוגית, תוך החמצה של הפוטנציאל ההשתתפותי, השוויוני והמעשיר שטמון ברעיון הדמוקרטי.

במדינת ישראל, הריבונות בפועל עוברת לנציגי העם – כלומר, לקואליציה השלטת – והם מנהלים גם את הרשות המבצעת. הכנסת, אשר אמורה לייצג את רצון כלל העם, פועלת מתוך אינטרסים צרים, ללא מעכבים חוקתיים וללא יכולת ביקורת אפקטיבית לריבון. היעדר בסיס חוקתי ברור לפסילת החלטות הכנסת על ידי הרשות השופטת, פוגע אף בה, ומעלה הסתברות לקונפליקט חוקתי.

היעדר חוקה אינו רק עניין משפטי או מוסדי – אלא גם הביא להעדר מודל מסודר ויעיל של יחסי גומלין בין רשויות השלטון. ללא חוקה ברורה ומחייבת, לא התקיימו מנגנוני איזון ובלימה אפקטיביים בין הרשות המבצעת, המחוקקת והשופטת, דבר שהוביל לריכוז יתר של סמכויות בידיים בודדות ובמיוחד בידי הקואליציה השלטת. ריכוז זה של סמכויות מערער את היעילות של מערכת השלטון, פוגע בשקיפות הציבורית ומקשה על קיום ביקורת אפקטיבית שתשמור על שלטון החוק ותסייע להבטיח את התפתחותה של דמוקרטיה בריאה ויציבה. היעדר חוקה מונע גם את ההתאמה הגמישה והמהירה של המערכת השלטונית לצרכים המשתנים של התקופה, ובכך משאיר את המדינה במצב של חוסר יציבות חוקתית שמקשה על תפקוד אפקטיבי במצבים קריטיים.

היעדר החוקה מביא גם לכך שאין במערכת המשפט אבן בוחן חוקתית, מה שמסייע למעשה לפוליטיזציה של המערכת. מאבקים פוליטיים מתפרסים על מערכת החוק והמשפט, וללא חוקה ברורה קשה להילחם בכך בצורה אפקטיבית. לפיכך, המשטר בישראל נשאר פגיע להתערבויות לא מאוזנות של השלטון ונטייתו לריכוז סמכויות.

מערכת ההפעלה שלנו – פגומה מן היסוד.

יש לכך גם השלכות חברתיות עמוקות. במדינות דמוקרטיות רבות, תהליך כתיבת החוקה מלווה בדיון ציבורי רחב שמחייב עיסוק מהותי בשאלות יסוד – זהותה של המדינה, גבולות הסמכות של הרשויות, מערכת הערכים המשותפת וזכויות האדם. בישראל, בהיעדר מסגרת כזו, לא מתנהל שיח ציבורי מסודר ומחייב על הסוגיות הללו. סוגיות של דת ומדינה, זכויות מיעוטים, הפרדת רשויות והגדרת הריבונות נותרות לא פתורות ולעיתים מוסתרות מאחורי הכרעות נקודתיות של קואליציות. כך נמנע מהחברה הישראלית תהליך הכרחי של גיבוש זהות חוקתית משותפת, אשר יכול היה לשמש גשר בין הפלגים והקבוצות, ולהוביל להבנה הדדית ולקונצנזוס רחב יותר בנוגע לאופייה של המדינה.

סיכום

שאלת החוקה נותרה אחת השאלות הפתוחות והטעונות ביותר בציבוריות הישראלית. מגילת העצמאות קבעה בבירור את כינונה של חוקה כחובה, אך שיקולים פוליטיים, חברתיים ואישיים עיכבו את מימוש ההבטחה. בן-גוריון ראה בחוקה סכנה לאחדות העם, אך ייתכן שגם ראה בה איום על חופש הפעולה השלטוני. עד היום, ישראל נעה בין חוקי יסוד לפתרונות זמניים, ללא הכרעה חוקתית שלמה.

ואולי דווקא היום – אנחנו בשלים לכונן חוקה. בשלים טכנולוגית. בשלים כמגוון. בשלים כעם.